Spino, 你提到的有神论和无神论在“证伪主义”上的相似性，这是个很有意思的问题。可是实际上这个基础最起码对马丁.路德改宗后的“新教徒”是不成立的 （中世纪的天主教则有这么一点色彩）。新教徒的信仰的根基是“因信称义”，“信心”（而不是可被人的理性认识的“事实”）才是基督徒信仰的基础。这是因为对人本质里“原罪”的很深刻反省，而认为人的认知和理性永远无法完全了解神所能认知的“事实”。所以盲目相信不能被“证伪”的，和绝对相信被“证实”的一样，都是基于人的“骄傲”（骄傲是基督教中极大的罪），是人类把自己有限的理性过于高举。说白了就是中国古语里的“掩耳盗铃”，以自我为中心而把宇宙缩小到人的小的可怜的感知的范围内。

但是与此同时绝不是说基督徒的信仰排斥理性，反而理性被认为是神的赐予，而应当善用。奥古斯丁说我们当“热切的恳求上帝开启我们的理解力，锻炼我们对争论的爱好，以使我们的心灵能够毫无混乱、毫无变化的感知真理的本质和存在”。这就是说理性应当被发扬，而非被抑制；争论应当被鼓励，而非被压制。只不过基督徒的理性以“谦卑”为基础（谦卑是基督教中极大的美德），以承认理性的有限为前提。

关于信仰与理性的关系，实在是个很大的命题。奥古斯丁和马丁.路德都有很多著述涉及此命题；绝不是可以简单概括的。但是我最近读到柏拉图的一句话“真理之于信仰，一如永恒之于尘世”。奥古斯丁对柏拉图的这句话很是推崇，就是说不要把信仰本身和被信仰的真理混为一谈，否则就很容易堕入自命为“上帝的代言人”的诱惑中。真正的科学也有类似的精神。严谨的科学家把科学限定为“理论”（Theory），也就是在一定条件下解释某种被感知现象的逻辑推理；当条件发生变化，或对现象的感知被修正的时候，科学应当被重新论证；而绝不是说某种科学理论已经完全揭示了所谓“本质的真理”。其实正是这种对科学的谦卑才促使科学的进步，而不是那些以“科学的代言人”自居者。

其实爱因斯坦在某种程度上，正是基于对一个存在完美秩序的宇宙的“信心”才发明了相对论；而支持他的理论的“事实”要到很多年以后才被人“发现”。